[© 최광민] 예수 vs. 헤라클레스 vs. 삼손: 십자가 수난을 당한 헤라클레스?

라벨: 비교신화/종교
이메일로 전송BlogThis!X에 공유Facebook에서 공유

작성

© 최광민, Kwangmin Choi, 2009-10-29

저작권(© 최광민)이 명시된 글들에 대해 저자의 동의없는 전문복제/배포 - 임의수정 및 자의적 발췌를 금하며, 인용 시 글의 URL 링크 만을 사용할 수 있습니다.

제목

예수 vs. 헤라클레스 vs. 삼손: 십자가 수난을 당한 헤라클레스? 

순서

1. 어떤 주장
2. 헤라클레스의 "두 기둥": 그리스/로마 측 기록, BC 5 - AD 2세기
1. 기둥?
1. 아폴로도로스-2
2. 산 자락?
1. 세네카
3. 바다 위의 기념물?
1. 디오도로스 시클로스
4. 섬? 신전기둥?
1. 스트라보
2. 필로스트라토스
3. 헤로도토스
3. 해당 카피캣 이론(들)의 논리
1. 헤라클레스 = 삼손 ?
1. Constantin-François Volney (1757-1820)
2. Thomas William Doane, AD 19세기
2. 태양신 헤라클레스 = 삼손 = 샤마쉬 = 시메온/시몬 ~ 예수 ?
1. John Mackinnon Robertson (1856-1933)
4. 맺음말

1. 어떤 주장

우연히 다음과 같은 주장을 하는 블로그를 방문하게 되었다 (링크). 이 블로그의 내용 가운데 아래 도상에 대한 설명을 읽어보자. 이 도상의 원 출처에 대해서는 마지막 섹션에서 자세히 다루겠다.

"....십자가 수난은 디오니소스에 한정되지 않는다. 헤라클레스란 신인도 십자가를 지고 수난을 당하고 있다. 십자가 수난과 부활이란 코드가 고대 유럽과 중동 일대에 얼마나 유명했고 흔한 종교적, 정신적 상징이었는지를 잘 보여준다. 저 십자가 수난은 예수가 아닌 헤르쿨레스 신인이다...." (출처: 링크)

주장인 즉슨, 헤라클레스 (신인)도 예수처럼 십자가를 지고 수난을 당했으며, 그 모티프는 지중해 일대에서 흔한 신화적 주제였다는 것이다.

우선 먼저 지적해야 할 점은 두가지다.

1. 저 도상에 등장하는 헤라클레스가 지고 있는 것은 두 개의 기둥이지 십자가가 아니다. 두 개의 기둥이 엇갈려 보일 뿐이다.
2. 더구나 저 도상이 묘사하는 장면은 "수난"과 무관하다. 헤라클레스 설화를 조금이라도 알고 있다면 금방 이해할 수 있을 것이다.

2. 헤라클레스의 "두 기둥": 그리스/로마 측 기록 

이 모티프는 헤라클레스 설화에 등장하는 유명한 12과제 중 10번째 과제인 "게리온의 붉은 소떼"를 잡아오는 과정에 등장하는 장면이다.

Herkules schultert die den Himmel tragenden Säulen (hinten: Herkules und der erymanthische Eber) Deutsch, 2. Hälfte 16. Jh. Öl auf Eichenholz. 21 x 15 cm (nach dem Stich von Heinrich Aldegrever, 1550)


Wikimedia Commons

우선, 그리스 신화에 따르자면 "헤라클레스의 두 기둥"은 "수난의 수단"이 아니라 헤라클레스가 자신의 모험을 기념하기 위해 세운 "기념물"이란 점을 먼저 지적해야겠다. 두 기둥에 대한 일화는 심지어 그의 "과제"의 핵심내용도 아니다. 따라서 위에서 처럼 "두 기둥을 짊어지고 가는" 헤라클레스는 누군가에 의해 수난을 당하고 있는 것도 아니고, 누가 시켜서 저렇게 기둥을 나르고 있는 것도 아니다. 헤라클레스 스스로 자신의 무용담을 기념하기 위해 저 작업을 하고 있을 뿐이다. 따라서 사실 헤라클레스의 저 두 기둥과 예수의 십자가는 전혀 다른 문맥 위에 서 있다.

그럼 도대체 그가 나르고 있는 저 기둥들은 도대체 무엇인가?

사실 그리스/로마인들은 AD 2-3세기까지도 저 "헤라클레스의 두 기둥"의 정체를 두고 설왕설래했었다. 그리스/로마인들이 이 "기둥"을 어떻게 인식하고 있었는지에 대해 고대 사료를 통해 확인해 보겠다.

이 기둥의 정체야말로 헤라클레스=예수를 연결짓는 카피캣 이론의 핵심이자 또한 최대의 약점이기 때문에 이 확인작업은 이 형태의 카피캣 이론과 관련된 모든 담론에 앞서 가정 우선적으로 검토되어져야 한다.




2.1. "기둥"?

기원전 2세기의 아테네 작가이자 문법학자인 아폴로도로스/Apollodorus의 작품으로 알려져 온 {비블로테카/도서관}은 "기둥설"을 전하는 자료 중 우선 손꼽힌다. 그러나 이 작품은 수 세기 이후 작가들의 글이 인용되어 있기 때문에, 아폴로도로스의 작품이 아니라 AD 2세기 혹 그 이후의 것으로 여겨지고 있다. 현재 이 {비블로테카}의 저자는 pseudo-Apollodorus로 일반적으로 표기된다.이 글에서는 아폴로도로스-2로 표기하겠다.

우선 이 텍스트 속의 해당 자료를 읽어보자.

https://archive.org/details/apollodoruslibra01apol

Apollodorus {Hesiod} Labor 10 - Cattle of Geryon

[2.5.10]As a tenth labour he [Hercules] was ordered to fetch the kine of Geryon from Erythia. Now Erythia was an island near the ocean; it is now called Gadira. This island was inhabited by Geryon, son of Chrysaor by Callirhoe, daughter of Ocean. He had the body of three men grown together and joined in one at the waist, but parted in three from the flanks and thighs. He owned red kine, or which Eurytion was the herdsman and Orthus, the two-headed hound, begotten by Typhon on Echidna, was the watch-dog. So journeying through Europe to fetch the kine of Geryon he destroyed many wild beasts and set foot in Libya, and proceeding to Tartessus he erected as tokens of his journey two pillars over against each other at the boundaries of Europe and Libya. But being heated by the Sun [Helios] on his journey, he bent his bow at the god, who in admiration of his hardihood, gave him a golden goblet in which he crossed the ocean. And having reached Erythia he lodged on Mount Abas. However the dog, perceiving him, rushed at him; but he smote it with his club, and when the herdsman Eurytion came to the help of the dog, Hercules killed him also. But Menoetes, who was there pasturing the kine of Hades, reported to Geryon what had occurred, and he, coming up with Hercules beside the river Anthemus, as he was driving away the kine, joined battle with him and was shot dead. And Hercules, embarking the kine in the goblet and sailing across to Tartessus, gave back the goblet to the Sun.

And passing through Abderia [the territory of Abdera, a Phoenician city of Southern Spain] he came to Liguria, where Albion and Dercynus, sons of Poseidon, attempted to rob him of the kine, but he killed them and went on his way through Tyrrhenia. But at Rhegium a bull broke away and hastily plunging into the sea swam across to Sicily, and having passed through the neighbouring country since called Italy after it, for the Tyrrhenians called the bull italus, came to the plain of Eryx, who reigned over the Elymi. Now Eryx was a son of Poseidon, and he mingled the bull with his own herds. So Hercules entrusted the kine to Hephaestus and hurried away in search of the bull. He found it in the herds of Eryx, and when the king refused to surrender it unless Hercules should beat him in a wrestling bout, Hercules beat him thrice, killed him in the wrestling, and taking the bull drove it with the rest of the herd to the Ionian Sea. But when he came to the creeks of the sea, Hera afflicted the cows with a gadfly, and they dispersed among the skirts of the mountains of Thrace. Hercules went in pursuit, and having caught some, drove them to the Hellespont; but the remainder were thenceforth wild. Having with difficulty collected the cows, Hercules blamed the river Strymon, and whereas it had been navigable before, he made it unnavigable by filling it with rocks; and he conveyed the kine and gave them to Eurystheus, who sacrificed them to Hera. ---- SOURCE: Loeb Apollodorus {The Library}, (tr.  Sir James G. Frazer, 1921)

{비블로테카}에 따르면, 헤라클레스는 자신의 10번째 모험을 기념하기 위해 지브롤터 해협에서 마주하는 유럽과 아프리카/리비아의 경계지점에 자신의 모험을 기념해 두 개의 "기둥"을 세운다. 이 기둥의 형태와 재질에 대한 자세한 언급은 없다.

그럼 헤라클레스의 이 "기념물 설치행위"를 두고 "헤라클레스가 (예수처럼) 십자가를 지고 수난을 당했다"라고 해석해야 하는걸까?

사실 이 "헤라클레스 수난설"을 유도하기 위해서는 "삼손"이 등장하는 또 다른 트릭이 필요하다. 이에 대해서는 마지막 단락에서 자세히 다루겠다.




2.2. "산 자락"?

한편 AD 1세기 로마의 세네카의 설명은 이와 다르다. 헤라클레스는 10번째 모험과정에서 통행에 방해가 되는 아틀라스 산맥을 날려버렸는데, 이때 뚫린 곳이 지브롤터 해협이 되어 대서양의 물이 지중해로 흘러들어왔고, 해협 양 측의 산은 "헤라클레스의 기둥"으로 불리게 되었다는 설명이다.

[222] The nimble hind of Maenalus, raising her head bounteously adorned with gold, was caught by his long pursuit15; the lion, mightiest dread of Nemea, crushed by the arms of Hercules roared his last. Why should I tell of the horrid stalls of the Bistonian herd and the king16 given as food to his own herds? of the shaggy boar of Maenalus, whose wont it was on the thick-wooded heights of Erymanthus to harry the groves of Arcady? or of the bull, the crushing terror of a hundred towns?17 Among his herds in the distant land of Spain the three-shaped shepherd18 of the Tartesian shore was killed and his cattle driven as spoil from the farthest west; Cithaeron has fed the herd once to Ocean known. When bidden19 to enter the regions of the summer sun, those scorched realms which midday burns, he clove the mountains on either hand and, rending the barrier, made a wide path20 for Ocean’s rushing stream. Next he essayed the rich grove’s dwellings and bore off the watchful dragon’s golden spoil.21 Lerna’s fell monster, pest manifold, did he not quell at last by fire and teach to die? And the Stymphalian birds, wont to hide the day with veiling wings, did he not bring down from the very clouds? Thermodon’s unwed queen22 of ever virgin couch could not prevail against him, nor did his hands, bold to attempt all glorious deeds, shirk the foul labour of the Augean stalls. --- Seneca, {Hercules Furens} 235ff.; Seneca, Hercules Oetaeus 1240 (+ see Pliny, Nat. Hist. iii.4.)


지브롤터 해협의 유럽 측 "기둥", Calpe (출처: Wikimedia Commons)

2.2. "바다 위의 기념물"?

한편, 디오도로스 시쿨로스 / Diodorus Siculus는 세네카와는 정반대의 주장을 펼쳤는데, 그에 따르면 헤라클레스가 아틀라스 산맥을 날려버리고 해협을 뚫은 것이 아니라 반대로 기념물 (= 두 기둥)을 해협 위 바다 위에 세웠으며, 결과적으로 지브롤터 해협이 좁아졌기 때문에 대서양의 바다괴물이 지중해로 못들어오게 되었다고 진술한다. 이 경우, 이 "기둥들"은 지브롤터 해협 근방의 섬들로 해석된다. 디오도로스 시쿨로스는 이 진술 바로 다음 단락에서는 헤라클레스의 두 기둥에 대한 정반대의 (= 세네카 식의) 버전도 전하면서 각자 좋을대로 받아들이라고 얼버무린다.

그의 진술을 인용해 본다.

https://archive.org/details/HistoricalLibrary

{The Library of History} of Diodorus Siculus

published in Vol. II of the Loeb Classical Library edition, 1935

Book IV

18 After Heracles had slain Antaeus he passed into p401Egypt and put to death Busiris,20 the king of the land, who made it his practice to kill the strangers who visited that country. Then he made his way through the waterless part of Libya, and coming upon a land which was well watered and fruitful he founded a city of marvellous size, which was called Hecatompylon,21 giving it this name because of the multitude of its gates. And the prosperity of this city continued until comparatively recent times, when the Carthaginians made an expedition against it with notable forces under the command of able generals and made themselves its masters. 2 And after Heracles had visited a large part of Libya he arrived at the ocean near Gadeira,22 where he set up pillars on each of the two continents. His fleet accompanied him along the coast and on it he crossed over into Iberia. And finding there the sons of Chrysaor encamped at some distance from one another with three great armies, he challenged each of the leaders to single combat and slew them all, and then after subduing Iberia he drove off the celebrated herds of cattle. 3 He then traversed the country of the Iberians, and since he had received honours at the hands of a certain king of the natives, a man who excelled in piety and justice, he left with the king a portion of the cattle as a present. The king accepted them, but dedicated them all to Heracles and made it his practice each year to sacrifice to Heracles the fairest bull of the herd; and it came to pass that the kine are still maintained in Iberia and continue to be sacred to Heracles down to our own time. 4 But since we have mentioned the pillars of Heracles, we deem it to be appropriate to set forth the facts concerning p403them. When Heracles arrived at the farthest points of the continents of Libya and Europe which lie upon the ocean, he decided to set up these pillars to commemorate his campaign. And since he wished to leave upon the ocean a monument which would be had in everlasting remembrance, he built out both the promontories, they say, to a great distance; 5 consequently, whereas before that time a great space had stood between them, he now narrowed the passage, in order that by making it shallow and narrow 23 he might prevent the great sea-monsters from passing out of the ocean into the inner sea, and that at the same time the fame of their builder might be held in everlasting remembrance by reason of the magnitude of the structures. Some authorities, however, say just the opposite, namely, that the two continents were originally joined and that he cut a passage between them, and that by opening the passage he brought it about that the ocean was mingled with our sea. On this question, however, it will be possible for every man to think as he may please.

2.3. "섬"? "신전기둥"?

아마도 가장 자세하고 종합적인 설명은 BC/AD 1세기의 그리스 지리학자 스트라보의 설명이 아닐까 싶다. {지리학} 3권 5장 2-6절에서, 그리스인들이 "페니키아인들의 헤라클레스"라고 간주한 투르의 신 멜카르/멜카르트의 신전에 페니키아인들이 "헤라클레스의 기둥"이라고 주장한 8큐빗 높이의 두개의 청동기둥을 보고하고 있다.

인용한다.

https://archive.org/details/geographyofstrab01strarich

1 Of the islands which lie off Iberia, the two Pityussae, and the two Gymnesiae (which are also called the Baliarides),133 lie off the stretch of coast that is between Tarraco and Sucro, whereon Saguntum is situated; they are also out in the open sea, all of them, although the Pityussae have a greater inclination134 to the west than the Gymnesiae. p125Now one of the Pityussae is called Ebusus, and it has a city of the same name; the circuit of the island is four hundred stadia, with the breadth and the length about equal. The other island, Ophiussa, which lies near Ebusus, is desert and much smaller. Of the Gymnesiae, the larger has two cities, Palma and Polentia, one of which, Polentia, is situated in the eastern part of the island, and the other in the western. The length of the island falls but little short of six hundred stadia, and the breadth but little short of two hundred — although Artemidorus has stated the length and breadth at double these figures. The smaller of the two is about two hundred and seventy stadia distant from Polentia. Now although it falls far short of the larger island in size, it is in no respect inferior thereto in the excellence of its soil; for both are blessed with fertility, and also have good harbours, though the harbours are full of reefs at the entrances, so that there is need of vigilance on the part of those who sail in. And it is on account of the fertility of these regions that the inhabitants are peaceable, as is also the case with the people on the island of Ebusus. But merely because a few criminals among them had formed partnerships with the pirates of the high seas, they were all cast into disrepute, and an over-sea expedition was made against them by Metellus, surnamed Balearicus, who is the man that founded their cities. On account of the same fertility of their islands, however, the inhabitants are ever the object of plots, albeit they are peaceable; still they are spoken of as the best of slingers. And this art they have practised assiduously, so it is said, 168ever since the Phoenicians took possession p127of the islands. And the Phoenicians are also spoken of as the first to clothe the people there in tunics with a broad border; but the people used to go forth to their fights without a girdle on — with only a goat-skin, wrapped round the arm,135 or with a javelin that had been hardened in the fire (though in rare cases it was also pointed with a small iron tip), and with three slings worn round the head,136 of black-tufted rush (that is, a species of rope-rush, out of which the ropes are woven; and Philetas, too, in his "Hermeneia"137 says, "Sorry his tunic befouled with dirt; and round about him his slender waist is entwined with a strip of black-tufted rush," meaning a man girdled with a rush-rope), of black-tufted rush, I say, or of hair or of sinews: the sling with the long straps for the shots at short range, and the medium sling for the medium shots. And their training in the use of slings used to be such, from childhood up, that they would not so much as give bread to their children unless they first hit it with the sling.138 This is why Metellus, when he was approaching the islands from the sea, stretched hides above the decks as a protection against the slings. And he brought thither as colonists three thousand of the Romans who were in Iberia. 2 In addition to the fruitfulness of the soil, there p129is also the fact that no injurious animal can easily be found in the Gymnesiae. For even the rabbits there, it is said, are not native, but the stock sprang from a male and female brought over by some person from the opposite mainlind; and this stock was, for a fact, so numerous at first, that they even overturned houses and trees by burrowing beneath them, and that, as I have said,139 the people were forced to have recourse to the Romans. At present, however, the ease with which the rabbits are caught prevents the pest from prevailing; indeed, the landholders reap profitable crops from the soil. Now these islands are this side of what are called the Pillars of Heracles.

3 Close to the Pillars there are two isles, one of which they call Hera's Island; moreover, there are some who call also these isles the Pillars.140 Gades, however, is outside the Pillars. Concerning Gades I have said only thus much, that it is about seven hundred and fifty stadia distant from Calpe141 (that is, it is situated near the outlet of the Baetis), but there is more to be said about it than the others. For example, here live the men who fit out the most and largest merchant-vessels, both for Our Sea and the outer sea, although, in the first place, it is no large island they live in, and secondly, they do not occupy much of the continent opposite the island, and, thirdly, are not well-off in the p131possession of other islands; indeed, they live mostly on the sea, though a mere few keep at home or else while away their time at Rome. In population, however, Gades does not fall short, it would seem, of any of the cities except Rome; at any rate I have heard that in one of the censuses of our own time there were five hundred men assessed as Gaditanian Knights — a number not equalled even in the case of the Italian cities except Patavium.142 But though the Gaditanians are so numerous, they occupy an island not much larger than a hundred stadia in length, and in places merely a stadium in breadth. As for their city, the one they lived in at first was very small indeed, but Balbus of Gades, who gained the honour of a triumph,143 founded another for them, which they call "Nea";144 and the city which is composed of the two they call "Didyme,"145 although it is not more than twenty stadia in circuit, and even at that not crowded. For only a few stay at home in the city, because in general they are all at sea, though some live on the continent opposite the island, and also, in particular, on account of its natural advantages, on the islet that lies off Gades;146 and because they take delight in its geographical position they have made the island a rival city, as it were, to Didyme.145 Only a few, however, comparatively speaking, live either on the islet or in the harbour-town147 which was constructed for them by Balbus on the opposite coast of the mainland. The city of Gades is situated on the westerly parts of the island; and next to it, at the extremity of p133the island and near the islet, is the temple of Cronus; but the temple of Heracles is situated on the other side, facing towards the east, just where the island runs, it so happens, most closely to the mainland, thus leaving a strait of only about a stadium in width.148 And they say that the temple is twelve miles149 distant from the city, thus making the number of the miles equal to that of the Labours;150 yet the distance is greater than that and amounts to almost as much as the length of the island; and the length of the island is that from the west to the east.151

5 In telling stories of the following sort about the founding of Gades, the Gaditanians recall a certain oracle, which was actually given, they say, to the Tyrians, ordering them to send a colony to the Pillars of Heracles: The men who were sent for the sake of spying out the region, so the story goes, believed, when they got near to the strait at Calpe, that the two capes which formed the strait were the ends of the inhabited world and of Heracles' expedition, and that the capes themselves were what the oracle called "Pillars"; and they therefore landed at a place inside155 the narrows, namely, where the city of the Exitanians now is; and there they offered sacrifice, but since the sacrifices did not prove favourable they turned homeward again; but the men who were sent at a later period went on outside the strait, about fifteen hundred stadia,156 to an island sacred to Heracles, situated near the city of Onoba in Iberia, and believing that this was where the Pillars were they offered sacrifice to the god, but since again the sacrifices did not prove favourable they went back home; but the men who arrived on the third expedition founded Gades, and placed the temple in the eastern part of the island but the city in the eastern. For this reason some are of the opinion that the capes at the strait are the Pillars; others, Gades; and others that they lie on ahead still farther outside the strait than Gades. Again, some have supposed that Calpe and Abilyx are the Pillars, Abilyx being that mountain in Libya p137opposite Calpe which is situated, according to Eratosthenes, in Metagonium, country of a nomadic tribe; while others have supposed that the isles near each mountain, one of which they call Hera's Island, are the Pillars. Artemidorus speaks of Hera's Island and her temple, and he says there is a second isle, yet he does not speak of Mount Abilyx or of a Metagonian tribe. There are some who transfer hither both the Planctae and the Symplegades, because they believe these rocks to be the pillars which Pindar calls the "gates of Gades" when he asserts that they are the farthermost limits reached by Heracles.157 And Dicaearchus, too, and Eratosthenes and Polybius and most of the Greeks represent the Pillars as in the neighbourhood of the strait. But the Iberians and Libyans say that the Pillars are in Gades, for the regions in the neighbourhood of the strait in no respect, they say, resemble pillars. Others say that it is the bronze pillars of eight cubits in the temple of Heracles in Gades, whereon is inscribed the expense incurred in the construction of the temple, that are called the Pillars; and those people who have ended their voyage with visiting these pillars and sacrificing to Heracles have had it noisily spread abroad that this is the end of both land and sea. Poseidonius, too, believes this to be the most plausible account of the matter,158 but that the oracle and the many expeditions from Tyre are a Phoenician lie.159 Now, concerning the expeditions, what could one affirm with confidence as to their falsity of the trustworthiness when neither of the two opinions is contrary to reason? But to deny that the isles or p139the mountains resemble pillars, and to search for the limits of the inhabited world or of the expedition of Heracles at Pillars that were properly so called, is indeed a sensible thing to do; for it was a custom in early times to set up landmarks like that. For instance, the people of Rhegium set up the column — a sort of small tower — which stands at the strait;160 and opposite this column there stands what is called the Tower of Pelorus.161 And in the land about midway between the Syrtes there stand what are called the Altars of the Philaeni.162 And mention is made of a pillar placed in former times on the Isthmus of Corinth, which was set up in common by those Ionians who, after their expulsion from the Peloponnesus, got possession of Attica together with Megaris, and by the peoples163 who got possession of the Peloponnesus; they inscribed on the side of the pillar which faced Megaris, "This is not the Peloponnesus, but Ionia," on the other, "This is the Peloponnesus, not Ionia."164 Again, Alexander set up altars,165 as limits of his Indian Expedition, in the farthermost regions reached by him in Eastern India, thus imitating Heracles and Dionysus. So then, this custom was indeed in existence.

6 More than that, it is reasonable for place where a landmark is to take on the same appellation, and especially after time has once destroyed the landmark that has been set up. For instance, the Altars of the Philaeni no longer remain, yet the place has taken on the appellation. In India, too, there are no pillars, it is said, either of Heracles or of Dionysus to be seen standing, and, of course, when certain of the places there were spoken of or pointed out to the Macedonians,166 they believed to be Pillars those places only in which they found some sign of the stories told about Dionysus or of those about Heracles. So, in the case of Gades, too, one might not disbelieve that the first visitors used, so to speak, "hand-wrought" landmarks — altars or towers or pillars — setting them up in the most conspicuous of the farthermost places they came to (and the most conspicuous places for denoting both the ends and beginnings of regions are the straits, the mountains there situated,167 and the isles), and that when the hand-wrought monuments had disappeared, their name was transferred to the places — whether you mean thereby the isles, or the capes that form the strait. For this is a distinction now hard to make — I mean to which of the two we should attach the appellation — because the term "Pillars" suits both. I say "suits" because both are situated in places of a sort that clearly suggest the ends; and it is on the strength of this fact that the strait has been called a "mouth," — not only this strait, but several others as well: that is, as you sail in, the mouth is the beginning, and, as you sail out, the end. Accordingly, it would not be foolish for one to liken to pillars the isles at the mouth, since they have p143the attributes of being both sharp of outline and conspicuous as signs; and so, in the same way, it would not be foolish to liken to pillars the mountains that are situated at the strait, since they present just such a prominent appearance as do columns or pillars. And in this way Pindar would be right in speaking of the "gates of Gades," if the pillars were conceived of as at the mouth; for the mouths of straits are like gates. But Gades is not situated in such a geographical position as to denote an end; rather it lies at about the centre of a long coastline that forms a bay. And the argument that refers those pillars which are in the temple of Heracles at Gades to the Pillars of Heracles is less reasonable still, as it appears to me. For it is plausible that the fame of the name "Pillars of Heracles" prevailed because the name originated, not with merchants, but rather with commanders, just as in the case of the Indian pillars; and besides that, "the inscription"168 which they speak of, since it does not set forth the dedication of a reproduction169 but instead a summary of expense, bears witness against the argument; for the Heracleian pillars should be reminders of Heracles' mighty doings, not of the expenses of the Phoenicians. --- {The Geography of Strabo}, published in Vol. II; of the Loeb Classical Library edition, 1923

스트라보의 설명을 정리해 보겠다.

1. 지중해 서쪽 끝 지브롤터 해협 (= "헤라클레스의 기둥들") 근처에는 두개의 작은 섬이 있다.
2. 어떤 사람들은 이 섬들을 "헤라클레스의 기둥들"이라고 부른다.
3. 가데스/Gades/Gadeira/(현) 카디즈는 해협 바깥쪽 (즉, 이베리아 반도의 대서양 쪽)에 있다. 
1. 가데스의 기원에 대한 가데스인의 옛 전설은 이렇다. 
2. (현 레바논 해안에 위치한 페니키아 도시국가인) 수르/티로스/두로의 사람들에게 어느날 헤라클레스의 기둥이 있는 곳에 식민지를 만들라는 신탁이 떨어졌다.
3. 오늘날 지브롤터 해협에 있는 절벽인 칼페/Calpe를 정탐한 식민원정대는 이곳을 세계의 끝에 있다는 "헤라클레스의 기둥"으로 여기고 거기 상륙해 신에게 제물을 바쳤다.그런데 이 제물이 받아들여지지 않았고, 탐험대는 다시 고향으로 돌아갔다.
4. 나중에 이곳을 다시 방문한 다른 식민원정대는 해협을 벗어나 1500 스타디아 쯤 더 항해한 후 거기서 헤라클레스에게 바쳐진 어떤 섬을 발견하게 되었고, 그 섬이 바로 "헤라클레스의 기둥"이 있는 곳이라고 여기고 거기서 제물을 바쳤다. 그런데 이 제물도 신이 받아주지 않아서 다시 고향으로 돌아갔다.
5. 세번째 원정단이 가데스을 발견하였는데, 거기에 정착해 섬의 동쪽에 신전을 건립했다. 
4. 그래서 사람들마다 헤라클레스의 기둥의 위치에 대해 서로 말을 달리하는데,
1. 지브롤터 해협에 있는 곶이 기둥이라는 주장
2. 가데스 섬이 기둥이라는 장
3. 가데스보다 대서양 쪽으로 더 나가 있는 섬들이 
4. 해협을 마주보는 유럽 쪽 산인 Calpe와 리비아 쪽의 산인 abilyx가 두 기둥이라는 주장 (according to Eratosthenes, in Metagonium)
5. 각 산 근처에 있는 두 섬들이 기둥이라는 주장 등이 그것이다.
5. 어떤 이들은 {오디세이아}에 등장하는 부유하는 바위섬인 Planctae/Symplegades를 지브롤터 해협 근처의 바위들로 간주하고, 이 두 암벽을 BC 5세기의 그리스 시인 핀다로스가 언급한 "가데스의 문들"인 것으로 여긴다. 이 주장은 디카에르코스, 에라스토테네스, 폴리비오스를 비롯한 대부분의 그리스인들에 의해 지지받는다.
6. 하지만, 이베리아(=현, 에스파니아/포르투갈)인들과 리비아(= 현, 북 아프리카)인들은 가데스에 그 기둥들이 있다고 주장한다. 왜냐하면 해협의 모습이 전혀 기둥처럼 생기지 않았다고 생각하기 때문이다. 가데스에 있는 헤라클레스 신전의 8 큐빗 길이의 청동기둥들이 그 기둥이라는 것인데, 그 기둥의 표면에는 신전 건립 이야기가 새겨져 있다. 포세이도니오스는 이 주장이 타당하다고 여긴다.

AD 1-2세기에 활동한 그리스의 전기작가 필로스트라토스/Philostraus는 당대에 가장 유명한 신인으로 꼽히는 티아나의 아폴로니우스의 전기를 쓰면서 이 가데스에서 신봉되는 헤라클레스(들)에 대해 기록을 남겼다. 그런데 헤라클레스가 둘 이다. 즉, "헤라클레스 아이깁토스" (이집트의 헤라클레스 - 페니키아의 탐무즈)와 "헤라클레스 테바이오스" (테베의 헤라클레스)를 각각 언급하고 있는데, "테베의 헤라클레스"가 바로 그리스 신화에 등장하는 그 헤라클레스다.

가데스의 신전에는 헤라클레스 아이깁토스에게는 "밋밋한 무늬의 청동으로 된 두개의 제단"이, 헤라클레스 테바이오스에게는 헤라클레스의 12과제가 새겨진 대리석 제단이 봉헌되어 있다고 말한다.  또한 신전에는 "금과 은을 섞어 만든 기둥들"이 있는데 이것은 헤라클레스 아이깁토스에게 봉헌된 것으로 진술된다.

Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 5. 4 - 5 (trans. Conybeare) (Greek biography C1st to C2nd A.D.) :

“The city of Gadeira [in Hispania] is situated at the extreme end of Europe, and its inhabitants are excessively given to religion; so much so that they have set up an altar to . . . Herakles Aigyptios (of Egypt), and there are others of Herakles Thebaios (of Thebes). For they say that the latter penetrated as far as the neighbouring city of Erytheia, on which occasion he took captive Geryon and his cows; and they say that in his devotion to wisdom he traversed the whole earth to its limits . . . They say also that they saw trees here [at Gadeira in Hispania] such as are not found elsewhere upon the earth; and that these were called trees of Geryon. There were two of them, and they grew upon the mound raised over Geryon : they were a cross between the pitch tree and the pine, and formed a third species; and blood dripped from their bark, just as gold does from the Heliad poplar. Now the island on which the shrine [of Herakles] is built is of exactly the same size as the temple, and there is not a rough stone to be found in it, for the whole of it has been given the form of a polished platform. In the shrine they say there is maintained a cult both of one and the other Herakles, though there are no images of them; altars however there are, namely to Herakles Aigyptios (of Egypt) two of bronze and perfectly plain, to Thebaios, one of stone; on the latter they say are engraved in relief Hydras and the mars of Diomedes and the twelve labours of Herakles. And as to the golden olive of Pygmalion, it too is preserved in the temple of Herakles, and it excited their admiration by the clever way in which the branch work was imitated; and they were still more astonished at its fruit, for this teemed with emeralds. And they say that the girdle of Teukros Telamonion was also exhibited there of gold . . .He [Damis, the scribe of Apollonius of Tyana] says that the pillars in the temple were made of gold and silver smelted together so as to be of one colour, and they were over a cubit high, of square form, resembling anvils; and their capitals were inscribed with letters which were neither Egyptian nor Indian nor of any kind which he could decipher. But Apollonios, since the priests would tell him nothing, remarked : `Herakles Aigyptios does not permit me not to tell all I know. These pillars are ties between earth and ocean, and they were inscribed by Herakles in the house of the Moirai (Fates), to prevent any discord arising between the elements, and to save their mutual affection for one another from violation.'" [N.B. Gadeira was formerly a Phoenician colony, and the "Egyptian Herakles" was actually the Phoenician god Tammuz, who the Greeks identified with the hero.]

자, 그럼 이번에는 BC 5세기의 그리스 역사가 헤로도토스를 따라 현재 레바논에 있는 고대 페니키아인의 무역도시 수르/Tyros/구약성서의 '두로')로 가본다. 투르와 시돈은 페니키아인들의 주요 상업거점이었다. 그는 여기서 '헤라클레스'의 신전을 가보았다고 말한다. 그런데 유감스럽게도 페니키아인들은 '헤라클레스'나 '헤뤼사프'라고 불린 신을 가지고 있지 않았다. 그러므로 헤로도토스가 본 그 신전은 그리스인의 '헤라클레스'의 신전도, 이집트인의 '헤뤼사프'의 신전도 아닌 다른 이름의 신일 것이다. 그런데 그는 두개의 신전을 방문한 후에, 둘 다 '헤라클레스의 신전'이라고 말했다. 그럼 도대체 그가 본 신전은 누구의, 혹은 어떤 이름을 가진 신의 신전인가?

헤로도토스를 인용하겠다.

Herodotud Book II 43. About Heracles I heard the account given that he was of the number of the twelve gods; but of the other Heracles whom the Hellenes know I was not able to hear in any part of Egypt: and moreover to prove that the Egyptians did not take the name of Heracles from the Hellenes, but rather the Hellenes from the Egyptians, -- that is to say those of the Hellenes who gave the name Heracles to the son of Amphitryon, -- of that, I say, besides many other evidences there is chiefly this, namely that the parents of this Heracles, Amphitryon and Alcmene, were both of Egypt by descent,[46] and also that the Egyptians say that they do not know the names either of Poseidon or of the Dioscuroi, nor have these been accepted by them as gods among the other gods; whereas if they had received from the Hellenes the name of any divinity, they would naturally have preserved the memory of these most of all, assuming that in those times as now some of the Hellenes were wont to make voyages[46a] and were sea-faring folk, as I suppose and as my judgment compels me to think; so that the Egyptians would have learnt the names of these gods even more than that of Heracles. In fact however Heracles is a very ancient Egyptian god; and (as they say themselves) it is seventeen thousand years to the beginning of the reign of Amasis from the time when the twelve gods, of whom they count that Heracles is one, were begotten of the eight gods. 

44. I moreover, desiring to know something certain of these matters so far as might be, made a voyage also to Tyre of Phenicia, hearing that in that place there was a holy temple of Heracles; and I saw that it was richly furnished with many votive offerings besides, and especially there were in it two pillars,[47] the one of pure gold and the other of an emerald stone of such size as to shine by night:[48] and having come to speech with the priests of the god, I asked them how long time it was since their temple had been set up: and these also I found to be at variance with the Hellenes, for they said that at the same time when Tyre was founded, the temple of the god also had been set up, and that it was a period of two thousand three hundred years since their people began to dwell at Tyre. 

I saw also at Tyre another temple of Heracles, with the surname Thasian; and I came to Thasos also and there I found a temple of Heracles set up by the Phenicians, who had sailed out to seek for Europa and had colonised Thasos; and these things happened full five generations of men before Heracles the son of Amphitryon was born in Hellas. So then my inquiries show clearly that Heracles is an ancient god, and those of the Hellenes seem to me to act most rightly who have two temples of Heracles set up, and who sacrifice to the one as an immortal god and with the title Olympian, and make offerings of the dead[49] to the other as a hero. 

페니키아인들이 각별한 신앙을 바쳤던 신은 신들의 수장이자 숫양으로 묘사되던 바알 하몬(Ba'al Khammon)과 그 바알의 아들인 멜카르(Melqar) 였다. 그럼 이 신전은 그 둘 중 하나일 것이다. 그가 두번째로 방문한 것으로 되어있는 '타소스 섬의 신전'이란 고고학자들의 고증에 따르면 바로 이 멜카르의 신전이기 때문이다.

이로부터 우리는 가데스에 있던 두 종류의 헤라클레스의 정체를 추측해 볼 수 있게 된다. 하나는 일반적으로 말하는 그리스/테베의 헤라클레스이며, 또 다른 헤라클레스는 페니키아인의 신 멜카르가 그것이다. 아마도 페니키아와 그리스의 식민원정단이 가데스에 정착하면서 두 종류의 헤라클레스가 전파되었고, 일정 정도 상호습합되었을 것이라고 추론해볼 수 있다.

그럼 예수=헤라클레스 카피캣 이론으로 들어가 보자.

앞서 언급한 블로그 (그리고 저 블로그가 인용하고 있는 원래의 어떤 자료)에 등장하는 도상의 출처를 밝혀보고, 어떤 논리를 통해 "헤라클레스의 수난" 이야기가 유도되었는지 살펴보겠다.




3. 해당 카피캣 이론(들)의 논리  

이 종류의 카피캣 이론은 보통 예수와 헤라클레스를 직접 연결하기 보다는, {구약성서}의 삼손과 예수의 사형장면에서 형틀을 강제로 대신 지고가게 되었던 키레네 출신 시몬을 통해 간접적으로 예수와 헤라클레스를 우회해서 연결하는 트릭을 취한다.


3.1. 헤라클레스 = 삼손 ?

이런 류의 주장이 본격적으로 등장한 것은 18세기 프랑스지만, 대중적으로 퍼지게 된 것은 1882년에 출판된 Thomas William Doane의 {Bible Myths and their Parallels in Other Religions}란 책을 통해서였다. 

우선 이 책의 제 8장 [Samson and His Exploits] 에 등장하는 해당 페이지 (p.70)을 읽어보도록 하자.

츨처: archive.org

Samson's sixth exploit happened when he went to Gaza to visit a harlot. The Gazitcs, who wished to take his life, laid wait for him all night, but Samson left the town at midnight, and took with him the gates of the city, and the two posts, on his shoulders. He carried them to the top of a hill, some hfty miles away, and left them there.

This story very much resembles that of the " Pillars of Hercules," called the " Gates of Cadiz." Count de Volney tells us that : "Hercules was represented naked, carrying on his shoulders Ueo columns called the Gates of Cadiz."'

"The Pillars of Hercules" was the name given by the ancients to the two rocks forming the entrance or gate to the Mediterranean at the Strait of Gibraltar.* Their erection was ascribed by the Greeks to Hercules, on the occasion of his journey to the kingdom of Geryon. According to one version of the story, they had been united, but Hercules tore them asunder.'

Fig. No. 3 is a representation of Hercules with the two posts or pillars on his shoulders, as alluded to by Count de Volney. We have taken it from Montfaucon's " L'Antiquite Expliquee."'

J. P. Lundy says of this: "Hercules carrying his two columns to erect at the Straits of Gibraltar, may have some reference to the Hebrew story."' We think there is no doubt of it. By changing the name Her-

cules into Samson, the legend is complete.

Doane은 {구약성서} 속의 삼손의 에피소드 가운데 한가지 이야기가 "헤라클레스의 기둥" 이야기와 놀랍도록 흡사하며, "이름만 바꾸면 삼손 이야기는 헤라클레스 이야기의 완벽한 복제임을 의심할 여지가 없다."고 단언한다.

Doane이 제시한 헤라클레스가 두 개의 기둥을 지고가는 위 도상은 17-18세기의 프랑스 베네딕트회 수도사 Bernard de Montfaucon (1655-1741)의 책 {L'Antiquite Expliquee}에서 왔다. Bernard de Montfaucon는 고고미술사학과 도상학이라는 새로운 분야를 열었고 근대 고고학을 시작한 선구자 중 하나이기도 하다. 그러나 비록 이 도상이 그의 책에서 따온 것이긴 하지만, Montfaucon은 카피캣 이론가들의 주장 같은 것을 책 속에 담지는 않았다. (the engraving from Maffei in Montfaucon, L' 'AntiquiU Expliquie, T. i, Pt. ii, p. 210 볼 것)

이 주장은 물론 Doane이 처음 제기한 것은 아니며 약 150년 정도 더 거슬러 올라간다. "삼손 이야기는 헤라클레스 이야기에서 왔다"는 주장은 프랑스 계몽주의자 중 하나인 Constantin-François Volney (1757-1820)로부터 왔다. Volney는 "예수는 신화적인 가공인물"이라는 주장을 펼친 프랑스 그룹의 일원이었는데, 가령 이 그룹의 한 명인 Dupuis는 예수는 고대 근동의 태양신의 변형이며 예수의 탄생과 죽음은 태양의 주기를 상징할 뿐이라는 주장을 펼쳤다는 점에서 최근의 카피캣 이론가인 아차리아 S 및 그녀의 저작에 바탕한 {시대정신, Zeitgeist the Movie}의 직접적인 선구자로 불릴 수 있다. Dupuis가 예수를 완전한 허구로 본 반면, Volney는 (신원확인이 거의 불가능한) 예수란 인물이 실제로 있기는 했지만, 많은 오해와 착각에 덧붙여 태양신의 이미지가 합쳐져 "기독교의 예수"란 인물이 탄생했다는 입장을 취했다.

그럼 삼손과 소위 삼손의 "기둥" 이야기를 살펴보고, 이 이야기가 과연 "헤라클레스의 두 기둥" 이야기, 혹은 "예수가 십자가를 지고간 이야기"와 도대체 얼마나 비슷한지, 혹은 동일한 "모티프"를 가지고 있는지 살펴보자.  기둥과 관련될 만한 이야기는 {판관기/사사기}} 16장에 두 번 나온다. Doane의 주장은 이 중에서 첫번째 에피소드에 기반하고 있다.

삼손이 가자에 갔다가 한 창녀를 만나 그 집에 들어간 일이 있었다.  삼손이 왔다는 소문을 듣고 가자 사람들은 성을 둘러싸고 밤새도록 성문을 지켰다. 밤새 꼼짝 않고 있다가 날이 새어 아침이 되면 죽이려는 것이었다. 삼손은 밤늦게까지 자리에 있었다. 그러다가 한밤중에야 일어나 성문을 두 문설주와 빗장째 뽑아 어깨에 메고 헤브론 맞은편 산 꼭대기에 갔다가 던져버렸다. 이 일이 있은 후, 삼손은 소렉 골짜기에 사는 한 여자를 사랑하게 되었다. 그 여자의 이름은 들릴라라고 했다........ 불레셋 추장들이 그 여자를 찾아와서 부탁하였다. "그를 꾀어내어 그 큰 힘이 어디에서 나오는지 알아보아라. 어떻게 하면 그를 잡아 묶어서 맥을 못 쓰게 할 수 있을지 알아내어라. 그것만 알아내면 그 대가로 우리 모두가 너에게 은 천백 세겔씩을 주겠다." .....(중략)... 날이면 날마다 악착같이 졸라대는 바람에 삼손은 귀찮아 죽을 지경이 되었다. 그래서 삼손은 마침내 속을 다 털어놓고 말았다. "나는 모태로부터 하느님께 바친 나지르인이야. 그래서 내 머리에는 면도칼이 닿아본 적이 없다. 내 머리만 깎으면, 나도 힘을 잃고 맥이 빠져 다른 사람과 조금도 다를 것이 없이 되지."  들릴라는 삼손이 자기 속을 다 털어놓은 것을 보고 불레셋 추장들을 불렀다. "한 번만 더 와보십시오. 삼손이 속을 다 털어놓았습니다." 불레셋 추장들은 돈을 가지고 왔다.  들릴라는 삼손을 무릎에 뉘어 잠재우고는 사람을 불러 그의 머리 일곱 가닥을 자르게 하였다. 그러자 삼손은 맥이 빠져 힘없는 사람이 되었다.  "여보세요. 불레셋 사람들이 당신을 잡으러 왔어요." 들릴라가 이렇게 소리치는 것을 듣고 삼손은 잠에서 깨어났다. 그는 전과 같이 털고 일어나 뛰쳐나갈 수 있으려니 여겼다. 야훼께서 이미 자기를 떠나신 줄 알지 못했던 것이다.  불레셋 사람들은 그를 잡아 눈을 뽑은 다음 가자로 끌고 내려가 놋사슬 두 줄을 메워 옥에서 연자매를 돌리게 하였다.  그러는 동안 잘렸던 그의 머리가 점점 자랐다.  불레셋 추장들은 모여서 저희의 신 다곤에게 큰 제사를 드리고 흥이 나서 외쳤다. "우리의 신이 우리의 적수 삼손을 잡아주셨다."  백성들도 그를 보고 소리치며 저희의 신을 찬양하였다. "우리 나라를 망쳐주던 자, 우리를 수도 없이 죽이던 삼손을 우리의 신이 잡아주셨다."  그들은 더욱더 신이 나서 외쳤다. "흥을 돋우게 삼손을 불러내라." 그리고 그들은 삼손을 옥에서 끌어내어 두 기둥 사이에 세워놓고 놀려주었다.  그러는 동안 삼손은 자기 손을 붙잡고 인도해 주는 젊은이에게 부탁하였다. "이 신전을 버틴 기둥을 만질 수 있게 나를 데려다 다오. 좀 기대야겠다."  신전은 남자와 여자로 들끓고 있었다. 추장들이 다 모여 있었고 삼천 명 가량 되는 남녀가 옥상에서 놀림감이 되어 있는 삼손을 보고 있는데  삼손이 야훼께 부르짖었다. "주 야훼여, 한 번만 더 저를 기억해 주시고 힘을 주시어 제 두 눈을 뽑은 불레셋 사람들에게 단번에 복수하게 해주십시오."  그리고 나서 삼손은 그 신전을 버틴 기둥 하나에는 왼손을 대고 다른 하나에는 오른손을 대고 부르짖었다. "불레셋 놈들과 함께 죽게 해주십시오." 그리고 있는 힘을 다해서 밀자, 그 신전은 무너져 거기에 있던 추장들과 사람이 모두 깔려 죽었다. 삼손이 죽으면서 죽인 사람이 살아서 죽인 사람보다도 더 많았다. 그의 일가 친척이 모두 내려와서 삼손의 시체를 거두어다가 소라와 에스다올 사이에 있는 그의 아버지 마노아의 무덤에 장사지냈다. 그는 이십 년 동안 이스라엘의 판관으로 있었다.

"삼손이 (블레셋인의 도시인 가자의) 성문의 두 기둥을 문짝째 뽑아서 산 꼭대기에 던져버렸다"라는 삼손 설화의 한 에피소드가 과연 (테베의) 헤라클레스 설화에 등장하는 "헤라클레스의 기둥" 에피소드와 "의심할 여지없이" 과연 동일할까? 게다가 헤라클레스가 나른 것이 문자 그대로의 "기둥"이라 하더라도, 삼손은 문 양쪽의 두 기둥만 가져다 버린게 아니라 문과 기둥 전체를 뽑아다 버렸다고 진술되어 있다.



3.2. 태양신 헤라클레스 = 삼손 = 샤마쉬 = 시메온/시몬 ~ 예수 ?

그럼 이런 주장을 널리 확신시키는 가장 중요한 소스가 된 John Mackinnon Robertson (1856-1933)의 저작 {Christianity and Mythology} (1910)의 주장을 살펴보자. Robertson은 영국의 언론인이자 자유당 소속의 영국의회 의원으로 활동하였으며, 철저한 자유무역주의자이자 정치적 진보파로서 영국을 보다 세속국가로 바꾸기 위한 여러 정치적/종교적 캠페인을 수행했다. "예수는 신화다 / Jesus-Myth"란 이론을 대중적으로 확산시킨 인물 가운데 손꼽힌다.

§ 25. The Cross-Bearing by Simon of Cyrene.

Another item in the gospel story can with some degree of probability be traced to an artistic representation of a Pagan myth. One of the subsidiary labours of Herakles was the setting up of two pillars at Gades (Cadiz) to mark the boundaries of Europe and Libya. 1 Here the cult of Herakles combines with that of his Phoenician double, the Sun-God Melkarth, worshipped at Gades, of whose mythus the Samson legend in the Hebrew Bible is a variant. The two pillars (represented in the Hebrew as in the Phoenician temples) 2 are simply ancient symbol-limits of the course of the sun in the heavens ; and, as usual, we have a variety of legends in the different mythologies to explain them. 3 In the Samson legend they occur twice, figuring in one episode as the gateposts of Gaza 4 which the hero carries off ; in another as the two pillars of the Philistine hall, between which the shorn and blinded hero sits in his captivity ; Samson here being the winter sun, weak and rayless, at the end of his course, and, therefore, touching at least one pillar. Now, just as Samson in one story carries the pillars, so did Herakles, as became his strength, carry his pillars to their places ; even as, in the Tyrian form of the legend, he dies at the very place where he has set them up. And in ancient art he was actually represented carrying the two pillars in such a way under his arms that they form exactly a cross. Here, perhaps, we have the origin of the myth of Jesus carrying his own cross to the place of execution. 7 Christian art has always represented him staggering under the load, as even Herakles stoops with the weight of his columns. Singularly enough, the three Synoptics substitute for Jesus as cross-bearer one Simon, a man of (Jyrene. Cyreiie is in Libya, the legendary scene, as we saw, of the pillar- carrying exploit of Herakles ; and Simon (Simeon) is the nearest Greek name-form to Samson — which in Greek might be read as Simson, following the Hebrew.'' But in Palestine Simon, or Sem, was actually a God-name, representing the ancient Sun-God Semesh, identified with Baal, from whose mythus that of Samson unquestionably arose ; and the God Simon was especially worshipped in Samaria,* That district, lying between Galilee and Judea, must at an early period have tended to affect the Jesuiat legend, which in the Fourth Gospel makes the Founder visit the region and make converts in it. What more likely than that a representation ot the Sim- Hero Simon (so recognizable by the many Jews settled in Greece), carrying his pillars crosswise, should come to figure as that ot a man Simon carrying a cross ? The two versions of the cross-bearing satisfy us that the story is a myth : is any hypothesis more probable than that Simon the Cyrenian's task is a variant of that of the Cyrenian Simon-Herakles ?....

그는 학계에 있지는 않았지만 영향력을 꽤 막강해서 역사적 예수를 연구한 몇몇 학자들이 자신들의 저작에서 언급할 정도였다. 그의 영향력은 오늘날에도 살아있으며, 그의 저작들은 다양한 형태의 카피캣 이론가들의 주요 소스로 사용되고 있다.

가령 그의 책은 알베르트 슈바이처의 유명한 {The quest of the historical Jesus} 22장에도 등장한다. 물론 슈바이처는 Robertson의 주장을 과도한 해석으로 간주해 평가절하했다. (루터교회의 목사/신학박사/의사였던 알베르트 슈바이처는, 예수를 "실패한 혹은 착각한 예언자"로 간주했으나 그를 역사적인 인물로는 보았다.)

그럼 Robertson의 주장을 정리해 보자.

1. 삼손 이야기는 테베의 헤라클레스와 페니키아의 태양신 멜카르가 합성된 이야기의 한가지 변형이다.
2. 헤라클레스 설화의 "기둥"은 천궁에서 태양의 경로의 경계를 상징하는 상징일 뿐이다. "삼손과 데릴라" 에피소드에서 "힘을 잃은 삼손"은 빛을 잃은 "겨울의 태양"을 상징하며, 따라서 힘이 빠져 기둥 하나에 기대고 있는 것으로 묘사된다.
3. 수르/튀로스/두로 버전의 헤라클레스는 기둥을 세운 그곳에서 죽었다 (출처 불명 -- 저자 주) "삼손과 가자의 창녀" 에피소드에서 삼손은 기둥을 뽑아 산에다 가져다 버리는데, 이것은 "테베의 헤라클레스"가 두 기둥을 겨드랑이 사이에 끼고 나르고 있는 것으로 묘사된 고대의 도상과 일치하는 모티프다. 심지어 이 도상들 속의 두 기둥은 서로 엇갈려보여 마치 "십자가"처럼 보이기까지 한다. 아마도 예수신화에서 예수가 자기 십자가를 지고가는 장면은 아마도 여기서 기원한것 같다.
4. 예수가 십자가를 지고갈때 쓰러지자 로마군은 근처에 있던 키레네 사람 시몬을 잡아다가 강제로 대신 지게 했다. 
1. 키레네는 현 리비아 지역으로 "헤라클레스" 신화의 한 버전이 언급된 지역이다.
2. 아마도 그리스인들은 "삼손"을 "심손"이라 불렀을지도 모르는데, 이럴 경우 삼손/심손과 시몬은 유사하게 들린다.
3. 근데 시몬은 카나안의 태양신 세메쉬과 같으며, 이 신은 또 바알과 등치되며, .....
5. 따라서 예수신화는 헤라클레스=삼손=세메쉬=바알의 궤적을 따르는 태양신앙의 변형이다.

이 논리전개 속에서 그는 근거가 취약한 가정들에 기대어 상당히 무리한 도약을 하고 있다.



4. 해당 카피캣 이론에 대한 평가

결국 이 글 처음에 언급한 블로그의 주장은 Robertson의 주장을 옮긴 것으로 보면 된다.

Robertson의 주장을 몇가지 추려서 비평해보자.

주장 #1: 수르/튀로스/두로 버전의 헤라클레스는 기둥을 세운 그곳에서 죽었다 (예수도 십자가가 세워진 곳에서 죽었다.)

Robertson의 책에는 이 부분의 출전이 나와있지 않다. 내 생각에 그는 헤로도토스가 언급한 수르/튀로스/두로 일대에서 신봉되는 다른 기원을 가진 두 헤라클레스들에 대해 언급한 한 단락을 잘못 이해한 듯 싶다.
 

I saw also at Tyre another temple of Heracles, with the surname Thasian; and I came to Thasos also and there I found a temple of Heracles set up by the Phenicians, who had sailed out to seek for Europa and had colonised Thasos; and these things happened full five generations of men before Heracles the son of Amphitryon was born in Hellas. So then my inquiries show clearly that Heracles is an ancient god, and those of the Hellenes seem to me to act most rightly who have two temples of Heracles set up, and who sacrifice to the one as an immortal god and with the title Olympian, and make offerings of the dead[49] to the other as a hero. 

여기서 헤로도토스는 "어떤 '헤라클레스'가 그 신전자리에 기둥을 세우고 "그 자리에서 죽었다"라고 말하는 것이 아니다. 그는 두 헤라클레스를 설명하면서, 그리스인의 헤라클레스가 "하늘에 올라가 영생을 얻어" 올림포스의 신들 가운데 하나가 된 (테베)의 헤라클레스인 반면, 수로/튀로스/두로지역의 헤라클레스 신앙은 고대에  "죽은" 영웅을 기리는 것이라고 설명했을 뿐이다.

주장 #2: "삼손과 가자의 창녀" 에피소드에서 삼손은 기둥을 뽑아 산에다 가져다 버리는데, 이것은 "테베의 헤라클레스"가 두 기둥을 겨드랑이 사이에 끼고 나르고 있는 것으로 묘사된 고대의 도상과 일치하는 모티프다. 심지어 이 도상들 속의장 두 기둥은 서로 엇갈려보여 마치 "십자가"처럼 보이기까지 한다. 아마도 예수신화에서 예수가 자기 십자가를 지고가는 장면은 아마도 여기서 기원한것 같다.

Robertson도 진술했다시피, 고대의 도상 중 헤라클레스가 "문자 그대로의 두 기둥"을 들고가는 모습은 종종 한 쪽 어깨나 겨드랑이에 기둥을 한 개씩 지고/끼고 나르는 모습으로 묘사된다.



우선, 도상들 가운데 몇몇에서 기둥이 엇갈려 X형태로 보이는 것을 두고 마치 "십자가"처럼 보인다고 한 Robertson의 진술은 가볍게 웃고 지나가겠다. 고대인들이 그것을 묘사할 때 "십자가"를 염두에 둔 것도 아니거나와, 아래 두번째의 도상처럼 아예 "십자가"에 대한 단서조차 없는 도상들에 대해서는 무의미한 주장이기 때문이다.

아래 도상은 그럼 "11자가"라고 이해해야 할까?

Herkules schultert die den Himmel tragenden Säulen (hinten: Herkules und der erymanthische Eber) Deutsch, 2. Hälfte 16. Jh. Öl auf Eichenholz. 21 x 15 cm (nach dem Stich von Heinrich Aldegrever, 1550)


Wikimedia Commons

예수가 십자가를 나르는 장면 가운데 헤라클레스와 유사하게 묘사된 것은 단 하나도 없다. 예수가 지고 간 형틀의 방식을 두고 오랜 논란이 있지만, 현재 가장 타당하게 받아들여지고 있는 설명은, 형장에는 라틴어로 stipes라 불리는 수직기둥이 이미 고정되어 있고, 예수는 라틴어로 Patibulum이라 불리는 가로대를 어깨에 지고갔다는 설명이다. 사형수는 형장에서 이 가로대에 못박혀 수직기둥에 올려졌을 것으로 추정한다. 이 방식은 고대 로마인들의 기록과도 일치하며, 또 현실적으로 39대의 채찍질을 당한 사형수가 110-120kg에 육박하는 온전한 십장자형의 형틀을 혼자서 지고간다는 설정은 매우 개연성이 낮다. 나무로 된 가로대만 질 경우, 그 무게는 60-70kg 정도로 추정된다.

예수가 가로대만 지고간 것이라면 "헤라클레스의 두 기둥"을 언급하는 어떤 형태의 주장도 무의미하게 된다. 또 한가지 Robertson의 주장이 간과하고 있는 점은, "헤라클레스의 영웅담"이 보여주고자 하는 것은 그의 "박력의 영웅"인 반면, {복음서}가 예수의 수난장면에서 보여주고자 한 것은 "무력한 사형수"였다는 점이다. 예수는 자기 형틀을 끝까지 지고가지도 못했다. 키레네 출신의 시몬이란 사람이 로마군의 강제로 대신 형틀을 지고간다.

주장 #3: 예수가 십자가를 지고갈때 쓰러지자 로마군은 근처에 있던 키레네 사람 시몬을 잡아다가 강제로 대신 지게 했다. 키레네는 현 리비아 지역으로 "헤라클레스" 신화의 한 버전이 언급된 지역이다. 아마도 그리스인들은 "삼손"을 "심손"이라 불렀을지도 모르는데, 이럴 경우 삼손/심손과 시몬은 유사하게 들린다. 근데 시몬은 카나안의 태양신 세메쉬과 같으며, 이 신은 또 바알과 등치되며, .....따라서 예수신화는 헤라클레스=삼손=세메쉬=바알의 궤적을 따르는 태양신앙의 변형이다.

이 진술에는 사실과 추정과 논리적 도약이 뒤섞여 있다.

우선 '시몬/시메온'이란 이름의 어원부터 살펴보자. 이 이름은 {창세기}에 히브리인의 족장 야곱과 레아 사이의 아들 "시메온"의 이름으로 처음 등장한다. 히브리어(שמעון)에서의 발음은 쉬몬/시메온에 가깝다. 그리스어로 이 이름은 Σιμων/Συμεών /시몬 으로 표기/발음된다.

이 이름의 어원을 {창세기} 29:33은 다음과 같이 기록한다.

כִּי־שָׁמַע יְהוָה כִּי־שְׂנוּאָה אָנֹכִי וַיִּתֶּן־לִי גַּם־אֶת־זֶה וַתִּקְרָא שְׁמֹו שִׁמְעֹון׃

야훼께서 내가 미움받는 것을 들으시고, 내게 이 아이를 주셨구나" 레아는 아기의 이름을 시메온이라고 하였다.

즉, '시메온/시몬'이란 이름은 히브리어 "샤마 온", "그가 들으셨다"라는 말에서 왔다는 것이 최소한 {창세기}의 설명이다.

한편, '삼손'이란 이름의 히브리어 발음은 심숀/심손 ( שמשון), 그리스어로는 삼(프)손(Σαμψών)이다. 이 이름의 뜻 풀이는 '태양의 남자' 정도 쯤 된다. 아카드/앗시리아/바빌로니아의 태양신 "샤마쉬"는 아카드어에서 '태양'을 뜻하는 '사마스' 에서 그 이름이 왔다. 이 신의 히브리어형은 שמש /세메스이며, 삼손의 어근에도 같은 형태가 들어있다.

함무라비에게 법을 전수하는 것으로 함무라비 법전에 묘사된 샤마쉬 (출처: Wikimedia Commons)

그렇다면 "삼손"과 "샤마쉬"가 "태양"이라는 어근을 공유하므로, "삼손=샤마쉬" 혹은 삼손은 태양신의 반영이라고 단정할 수 있을까?

어쩌면 그럴 수도, 혹은 아닐 수도. 히브리어와 아카드어가 동계 셈어라는 점을 고려한다면 두 이름 사이의 어근의 공유를 그렇게 "충격적"으로 받아들일 필요는 없어 보인다. 게다가 Robertson이 주장한 "삼손~심손~시메온/시몬=샤마쉬" 이론은 그럼 또 얼마나 타당할까? 과연 그 심숀/심손/삼프손과 시메온/시몬이 유사하기 들리긴 할까?




4. 맺음말

이 주장의 가장 심각한 결함은 시메온/시몬의 어원을 잘못 이해했다는데 있다. 따라서 시메온/시몬을 매개로 삼손과 샤마쉬를 연결하는 시도는 상당히 공허하다. 게다가 Robertson의 주장에 등장하는 "사마리아인이 신봉한 시몬이란 신"은 시몬 마구스를 말하는데, 시몬 마구스가 사마리아에서 태양신의 반열에서 신봉되었다는 근거는 {사도행전}, 요세푸스, 유스티노스, 이레네우스의 기록 속에 없다. 따라서 이 시몬과 샤마쉬를 이런 식으로 연결시키는 것 역시 꽤 공허하다.

게다가 예수를 태양신으로 표상하려는 것이 {복음서}의 목표였다면, 왜 형틀(~ 헤라클레스의 기둥)을 나르는 예수의 수난장면에서 키레네의 시몬이란 사람을 굳이 등장시켜야 했을까?

결국 Robertson의 주장을 구성하는 개개의 자료들은 대체로 수용할 만한 반면, 그 자료들을 연결하는 과정에서 잘못된 이해/인식을 바탕으로 한 과도한 추론과 도약이 삽입되었다고 말할 수 있다.

판단은 각자의 몫.


草人


이메일로 전송BlogThis!X에 공유Facebook에서 공유

라벨: 비교신화/종교